miércoles, 22 de marzo de 2017

POR UNA ÉTICA DE LA SUBVERSIÓN

POR UNA ÉTICA DE LA SUBVERSIÓN
Qué queda de la opción por los pobres?

José María García Mauriño



La opción por los pobres fue uno de los pilares de las primeras comunidades de base. Luego, con el paso del tiempo, ha ido decayendo. Y ahora, parece ya un disco rayado que no se le hace caso, incluso que molesta que nos lo recuerden. Pero creemos que es necesario insistir en  ello porque es la quintaesencia del evangelio de Jesús y de la ética.  Se trata sobre todo de una opción por la justicia indeclinable de cada ciudadano o ciudadana. No podemos mirar para otro lado, es preciso abordar el tema no solo de la pobreza, sino de los pobres. Esta puede ser una ocasión para reavivar la olvidada opción.


1…- Qué entendemos por Subversión:
Subvertir significa mover el ánimo de la gente para inducirle a adoptar una actitud rebelde u hostil para cambiar el orden público y moral, dice el Diccionario de Lengua.

Se trata de tener una versión distinta, una interpretación del mundo desde la cultura de la pobreza, ver la Vida desde los de abajo, desde el mundo de las personas empobrecidas, no desde el “orden establecido” por esta sociedad capitalista, no desde las instituciones, no desde cómo presenta la sociedad esta TV y la prensa. Subvertir es ver, analizar, el mundo desde los “sub”, desde el suburbio, desde los subalternos, desde los que están por debajo. Es decir, desde los pobres, de los que no tienen, no saben o no pueden.  La subversión que propugnamos no es nada violenta.

Subvertir el orden establecido significa no ser inmovilistas, no dejar que las cosas sigan como están, no ser cómplices con este sistema, es decir, tratar de ver el mundo con otra escala de valores. Valorar positivamente a los de abajo, los que nada tienen, los desahuciados, los inmigrantes, los refugiados, todas las personas empobrecidas que el mundo y el sistema desprecian y explotan. Ver a todos estos colectivos desde la ética, desde los derechos humanos. Y en primer lugar, valoramos la Vida de las personas y los pueblos, en contra de todo lo que es muerte lenta, destrozo y guerras. Valoramos los derechos  y las  libertades que les niega el sistema. Valoramos el amor, la fraternidad, la solidaridad, por encima de todo. Esa es la subversión: mirar el mundo desde una óptica completamente distinta  Es caminar a contra-corriente. Lo normal, lo corriente, no es pensar así. Lo corriente es la mirada del conformismo. Nuestra mirada es la mirada de la rebeldía, de  la subversión, la que mira al pobre desde la vida y desde la dignidad. Desde su barrera, no desde arriba. Es sentir la compasión por los excluidos de esta sociedad, es decir,  por  todas las personas empobrecidas del mundo. Los pobres son los que no tienen, no saben y no  pueden.

A.- Los que no tienen techo, comida, dinero, agua, tierras, trabajo, escuelas, hospitales, “Papeles”…No tienen casi nada.

 B.- Los que no saben: Cuáles son sus derechos. Los que no están informados de lo que pasa en el mundo, en su país, en su familia. Los que a veces no tienen ni idea de qué se les acusa cuando les detienen. Muchos no saben leer ni escribir, ni hacer cuentas porque no han ido a la escuela.

C,- Los que no pueden: no tienen recursos para salir de su pobreza y miseria. No tienen oportunidad de salir fuera de su país y conocer otros mundos. No tienen  medios para curarse de sus enfermedades.

D.- Los que viven: Con enfermedades curables y sin medicinas porque son muy caras. Viven con mucho miedo. Sin abrigo. Huyendo del hambre de su tierra en pateras y cayucos. O de las guerras  que promueven los poderosos. Esperando encontrar otro lugar en el que puedan vivir, arriesgando su vida y muriendo por sus familias en una salida obligada de su país. A veces viven meses y meses en campos de desplazados y de refugiados. Viven en campos enormes de concentración, años y años, siempre en  tiendas de campaña, sin conocer lo que es una casa, ni el calor de un  hogar. Sin defensa posible, sin protección social ni jurídica. Olvidados y abandonados de las autoridades, de sus jefes de gobierno.

Porque no es posible ver, mirar, analizar, este mundo de los de abajo sin sentir vergüenza, indignación,  rabia e impotencia, y clamar por la justicia, y al mismo tiempo dejar de tomar partido y comprometerse.

En esta reflexión sobre las personas empobrecidas, víctimas del capitalismo imperialista, afirmamos una radical subversión, es decir, que lo hacemos tomando partido. Lo hacemos desde una postura de radical indignación ética y desde una insobornable solidaridad con todas las víctimas de la injusticia, la agresión y el despojo.

Nos situamos obstinadamente del lado de las víctimas para hacer frente a una dinámica histórica de indignas estrategias belicistas y de políticas -económicas, sociales y culturales-, que sacrifican en el altar del lucro a millones de seres humanos.

Entendemos que las víctimas deben ser el criterio de verdad de cualquier visión del mundo y de cualquier análisis de las relaciones internacionales. Porque el sufrimiento humano, sean cuales fueren sus causas, es siempre una gran interpelación para todo ser humano, especialmente para los cristianos. Y ante él no caben justificaciones o indolencias y, mucho menos, discursos que propugnan la cómplice resignación. La resignación no es ética.

2.-  Por qué es Ética la subversión:
 Porque no somos conformistas con este régimen de muerte y de mentira, no queremos ser cómplices de esta sociedad que margina a los más necesitados. Frente a esta decadencia ética y política que padecemos, ofrecemos una alternativa ética. Se trata de tener una mirada nueva, una versión ética, claramente comprometida, con los valores básicos de la ética, es decir, con la vida, la justicia,  la libertad, la verdad, la paz. Se trata de sacudir las conciencias para instalarnos en la óptica de la Vida, de los derechos humanos, de la dignidad, para desmontar el poder de los de arriba y reconstruir los auténticos valores de los de abajo, del pueblo sufriente. Se trata de hacerles justicia y que gocen de verdad de las auténticas libertades. Repetimos, no  sólo una  mirada, una versión, sino sobre todo un compromiso ético.

Para Aristóteles (siglo IV a.c.), por ejemplo, política y pobreza van tan unidas que la segunda llega a ser la razón de ser de la primera. Dice en su Política que en toda sociedad hay dos partes, la de los pobres y la de los ricos. El noble arte de la política consiste en hacerlos convivir, asunto nada fácil, señala, porque los ricos quieren imponer sus reglas y los pobres, los únicos interesados en reglas comunes, no tienen fuerza para hacerlas valer. El Filósofo, que no era un revolucionario precisamente, entendió, sin embargo, que solo desde el margen, es decir, desde la pobreza podrían pensarse reglas justas de convivencia porque el secreto de los que viven al margen es saberse marginados y eso, la marginación, no podía ser el precio de la convivencia. Aristóteles pensaba que quien haya experimentado una vez la dureza de la marginación, no podía aceptar que el precio de la vida en común fuera la exclusión de algunos.

El paso de la indignación y la rabia,  a la organización, sólida y persistente, es la clave de cualquier proceso de cambios profundos y radicales. Rabia nos  sobra en estos momentos, falta organizarla.

3.- Una pequeña mirada a la subversión
Hay varios aspectos de la subversión, o sea, ver, analizar el mundo desde abajo. y que conviene tenerlos en cuenta a la hora de  analizar la realidad y comprometerse.

1)    La subversión política: Se trata de ver el mundo de la política desde abajo .Es decir, ver cómo sus justas reivindicaciones  se debaten en el parlamento, ver las distintas disputas entre los partidos. Y  sentir rabia e indignación  al comprobar que no  atacan los verdaderos problemas de la mayoría sufriente. Y saber que las decisiones importantes las toman siempre los de arriba, la Troika, sin contar con la gente. Una democracia que al no ser  de verdad representativa, tampoco es participativa.

2)      La subversión económica: ver cómo sigue estancado el número de parados de larga duración. De que en muchos hogares no entra ningún ingreso, que los que tienen algo apenas pueden  llegar a fin de mes, que muchos malviven con la pensión  de los abuelos, que tienen que ir a comedores sociales para poder comer, o buscar cada día la comida en  los contenedores. La angustia de no poder pagar la hipoteca o el alquiler de la  casa, de no poder pagar la factura del gas, de la electricidad, del teléfono, del colegio de los niños, etc. Y pasar mucha vergüenza con todo esto. (Algunos datos: 12,5 % de los trabajadores de la Unión Europea son pobres, en España es el 15% y en EEUU es el 25% y no ha parado de subir en los últimos años (Europa Press). Hay 8 personas que son más ricas que 3.600 millones de pobres, más de la mitad de la humanidad.[Intermon Oxfam]).

3)    La subversión cultural: para muchos el no saber leer o escribir les supone una dificultad muy seria en la vida social, no conocer el significado de muchas leyes y ordenanzas, no haber podido ir a la escuela o a la universidad, pasan miedo, vergüenza, impotencia, ir casi siempre con la misma ropa, no conocer otros mundos…Y con frecuencia, casi sin esperanza de que esto cambie o haya alguna mejora.

Para todas estas personas reclamamos la vida y la dignidad que les niegan  los poderes de este mundo. Esta es la subversión, una alternativa  a la opresión política, económica y cultural que sufren estos colectivos empobrecidos:

-        donde hay procesos de muerte lenta, tratamos de poner vida.
-        donde hay mentira u ocultación de la verdad, ofrecemos análisis objetivo de la realidad
-        donde hay acumulación de bienes, invitamos a compartir bienes y servicios.
-        donde hay incultura, proponemos una educación pública y laica de todos y para todos.
-       donde no se respetan los DH,  insistimos en  denunciarlos, ya que se violan constantemente en  un amplio sector del mundo, mientras que en otro sector al menos se mantienen globalmente. La  lucha de clases sigue vigente.

Al ver este panorama, nuestra indignación  va dirigida contra  esa violencia estructural del sistema, es decir, contra esa acumulación incesante de beneficios que no reparte ni comparte, contra esa democracia cuyas decisiones las toma la economía de mercado, la troika, y no el parlamento. Estamos en contra de la des-información constante que nos ofrecen la mayoría de los medios de in-comunicación que nos trasmiten  una forma especial de entender la vida, lejos de una mirada humanizadora desde abajo.

Desde la experiencia acumulada de muchos años, los cristianos y cristianas de base de Madrid, podemos hacer un examen de nuestra experiencia y comprobar que no hemos sido suficientemente coherentes con nuestras opciones y nuestros compromisos, con nuestra práctica social y con la solidaridad económica y política en favor de las personas empobrecidas. Nos queda todavía un largo camino a recorrer. La opción por los pobres sigue golpeándonos, no se ha terminado.

Pero a pesar de todo mantenemos la esperanza utópica, porque la esperanza es una virtud de los pequeños. Los grandes, los satisfechos, no conocen la esperanza; no saben qué es. Son ellos, los pequeños, los que luchan, las personas empobrecidas, las que transforman el desierto en exilio, son los que de verdad tienen esperanza. Se trata de tener y mantener un horizonte de esperanza, de que se vaya realizando ese ideal de vida digna para todos los seres humanos (SH). La esperanza hace cambiar la soledad desesperada, el sufrimiento humano, en un camino llano sobre el cual avanzar para ir al encuentro de la vida digna. Y llegamos a la conclusión: dejemos que nos enseñen qué es la esperanza. ¡Dejémonos enseñar la esperanza! Esperemos, comprometidos y confiados, la llegada de la Utopía, y cualquiera que sea el desierto de nuestras vidas y cada uno sabe en qué desierto camina, con qué silencio vive, cualquiera sea el desierto y el silencio de nuestras vidas, se convertirá en un jardín florido y en una sinfonía armoniosa. ¡La esperanza no defrauda a nadie! Lo decimos otra vez: “¡La esperanza no defrauda!” Está en lo más hondo de la persona, forma parte de la metafísica de la naturaleza humana. El SH, siempre espera algo, nunca deja de esperar!!. La esperanza nos garantiza que siempre es posible “hacer” algo.


Nos gustaría establecer con todos vosotros y vosotras un diálogo sobre estos temas, siempre que sea posible. Estamos abiertos  a mantener un debate horizontal y reflexionar juntos en grupo o personalmente,  cuando sea oportuno. Os esperamos!!!


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José María García Mauriño

domingo, 5 de marzo de 2017

DESIGUALDAD Y RELIGIÓN


 Todos sabemos que la religión católica ha tenido y sigue teniendo un papel discriminatorio importante, Para empezar, ha discriminado a la mujer. La religión católica no ha reconocido los mismos derechos y libertades al hombre que a la mujer. Y eso rige actualmente, porque el Derecho Canónico sigue vigente en dicha religión. Evidentemente los hombres y las mujeres somos diferentes. Pero una cosa es la desigualdad y otra cosa es la diferencia. La diferencia es un  hecho, la igualdad es un derecho. Lo dice el artículo 1 de DH “Todos los Seres Humanos nacen libres e iguales…”

Uno de los componentes determinantes de la cultura es la religión. Por eso, una cultura como es el caso de lo que ha ocurrido en Occidente durante tantos siglos, la mentalidad de la desigualdad ha marcado la ética el Derecho, la política, las costumbres y las convicciones, de la cultura occidental. Y en nuestra cultura occidental se practica la religión cristiana. Y en la religión católica, rige el Derecho Canónico (CIC, por sus siglas en latín, Codex Iuris Canonici). Pues bien, en el CIC, como sabemos, las mujeres no son iguales en derechos a los hombres. Ni los laicos son iguales a los clérigos. Ni los presbíteros tienen los mismos derechos que los obispos. Ni los obispos se igualan con los cardenales.

No olvidemos que la religión es generalmente aceptada como un sistema de jerarquía que implican  rangos, que implican dependencia, sumisión y subordinación a superiores invisibles Superiores que se hacen visibles en jerarquías que hacen cumplir los rituales de sumisión, según las diversas religiones y sus estructuras correspondientes. En el caso de la Iglesia católica, durante los tres primeros siglos, las originales comunidades evangélicas fueron derivando hacia un “sistema de dominación”, con las consiguientes desigualdades, que todo sistema de dominación produce, y que quedó establecido en la Antigüedad Tardía Este sistema, como es bien sabido, alcanzó la cumbre en su expresión máxima, la “potestad plena” (ss. XI al XIII). Un poder que se ejercía conforme a la normativa del Derecho romano que no reconoció la igualdad “en dignidad y derechos” de mujeres, esclavos y extranjeros.  Se puede decir que en aquel tiempo,  no eran considerados del todo como seres humanos.

Este sistema, no ya basado en las “diferencias”, sino en las “desigualdades”, sufrió el golpe más duro, que podía soportar, en las ideas y las leyes que produjo la Ilustración, concretamente en la Declaración de los Derechos del hombre y del ciudadano, que aprobó la Asamblea Francesa, en 1789. Un documento que fue denunciado y rechazado por el papa Pío VI. Lo que fue el punto de partida del duro enfrentamiento entre la Iglesia católica y la cultura de la Modernidad. Un enfrentamiento que se prolongó durante más de siglo y medio, hasta después de la segunda guerra mundial. El principio de igualdad y de participación de los ciudadanos y ciudadanas quedó así formulado, en embrión, pero también como ideal de una nueva sociedad y una nueva cultura. Fue el paso decisivo de una sociedad sometida al soberano, a un modelo de sociedad igualitaria y democrática.  


El contraste con esta mentalidad está en el Evangelio. Jesús quiso, a toda costa, la igualdad en dignidad y derechos de todos los seres humanos. Todos son hijos del mismo Padre del cielo. Por eso, Jesús se puso de parte de los más débiles, de los más despreciados, de los más desamparados. Sólo el Evangelio de Jesús y la fuerza de su “proyecto de vida” podrán potenciar la aspiración de justicia e igualdad que nos parece un sueño o una utopía. 

José María García MauriñoFebrero 2017.


domingo, 25 de diciembre de 2016

LA RIQUEZA DEL PAÍS, DE TODOS Y TODAS PARA TODOS Y TODAS

CPS OPINA, 2017



LA RIQUEZA DEL PAÍS, DE TODOS Y TODAS  PARA TODOS Y TODAS


La riqueza pública y privada producida por todos los españoles, no está subordinada al interés general, sino al interés de la banca y de las grandes empresas.

"ESTÁN SUBORDINADAS AL INTERÉS NACIONAL". 

No es una proclama comunista de CRISTIANOS POR EL SOCIALISMO,  es el contenido del artículo 128, 1. de la Constitución Española  que nos recuerda que toda la riqueza del país en sus distintas formas y sea cual fuere su titularidad está subordinada al interés general. Sin embargo, PSOE y PP, desde septiembre de 2011 reformaron el artículo 135 de la Constitución Española, sin contar con la soberanía popular, fijando como prioridad absoluta el pago de la deuda pública que en el año 2014 sólo representaba un 24%, mientras la deuda de las familias suponía un 18%, el de las empresas no financiera representaba un 36% y el de las instituciones financieras representaba un 22%, esto es, la deuda pública en España era sólo de un 24%, y la deuda no pública de un 76%. Pero el PSOE lo justificó así: no había otra opción, las tensiones en los mercados han llegado a un límite que pone en riesgo las políticas sociales. Así esta reforma del art. 135, posibilita que la riqueza pública y privada no se subordine al interés general, sino a la banca y las grandes empresas. 

Artículo 128. 1  “Toda la riqueza del país en sus distintas formas y sea cual fuere su titularidad está subordinada al interés general”.

La subida del 8% para el 2017 supone llegar a los 707,60 € mensuales lejos todavía de los 800 € que se plantean, y si se mantiene el precio de las dietas de comida de un diputado/a, 870 €, la diferencia es clara: vale más el estómago de un político que la vida de un trabajador/a.





Vamos a comentar unas noticias que hemos conocido últimamente para ver si las políticas están encaminadas al interés general o al interés de la banca y grandes empresas.

Empezaremos por la proposición de ley de Unidos Podemos para la subida del Salario Mínimo Interprofesional, en el año 2017, a 800 euros al mes, admitida a trámites por el pleno del Congreso.

Pues bien, el Consejo de Ministros aprobó, en su reunión del viernes 2 de diciembre de 2016, el decreto ley que contempla sólo una subida del Salario Mínimo Interprofesional (SMI) del 8% para 2017, con lo que se elevará de 655,20 a 707,60 euros mensuales, poco más de 50 € más.

En el año 2014 cerca de 6 millones de personas que trabajaban en España cobraban por debajo del salario mínimo interprofesional, y de éstas, un 22% cobraban por debajo de 300 € al mes.

Otra noticia, el presupuesto del Ministerio de Defensa subirá aproximadamente un 30% en 2017, según informa Europa Press. De confirmarse ese incremento, pasaría de 5.734 millones de euros de 2016 a 7.558 millones en 2017. El motivo es que el departamento de María Dolores de Cospedal incluirá en las cuentas del departamento las partidas para hacer frente al pago de los Programas Especiales de Armamento, que son grandes operaciones de compra aprobadas durante los años noventa y cuya factura final se desconoce tras haber sido renegociada en innumerables ocasiones, aunque ronda los 30.000 millones de euros.


Estos programas provienen de la etapa de llegada al gobierno en 1996, del PP con José María Aznar como presidente.

Tercera noticia, el rescate de las autopistas de peaje de Aznar, Aguirre y Cascos costará 6.000 millones a las y los contribuyentes. Un rescate encubierto a banca y grandes constructoras, que una empresa pública asumirá las deudas. 

Además, José Luis Rodríguez Zapatero les proporcionó ayudas valoradas en 480 millones, que sólo sirvieron para prolongar la agonía de un proyecto deficientemente planificado y que llevan años abocado a la quiebra.

Detrás de todas esas empresas, que revierten sus pérdidas al Estado porque así lo aceptaron Aznar, Álvarez Cascos, José Bono y Esperanza Aguirre, están personas que son de sobra conocidas en el mundo empresarial y financiero: Florentino Pérez, Juan Miguel Villar Mir, Francisco González, Familia Carceller, José Manuel Loureda, Familia March, Alberto Cortina, Miguel Fluxà Roselló, Esther Koplowitz, Alicia Koplowitz, entre otras y otros. Es la España del poder e influencia, que con sus entramados de empresas se encuentran presentes en multitud de negocios Estado-Empresas.


lunes, 19 de diciembre de 2016

“¿QUIÉN ES JESÚS DE NAZARET PARA NOSOTR@S?”



(Seminario de formación teológica)
¡La Teología no debe ser un privilegio del Papa, de los Obispos, de los sacerdotes, las y los religiosos, l@s teólog@s, y demás “profesionales” del cristianismo, sino de tod@s l@s creyentes! E incluso diría más: de todo el mundo, bien se identifiquen con otras religiones y tradiciones espirituales, pero también de l@s que se consideren indiferentes religiosos, agnóstic@s y ate@s, es decir, de tod@s aquell@s que tengan esperanza en la Vida y luchen por ella. Así, sea cual fuere la reflexión y el juicio final que hagamos sobre Jesús de Nazaret, sería bueno y útil, por varias razones, una reflexión serena sobre él, porque significa cuestionarnos sobre muchos aspectos centrales e irrenunciables de toda existencia humana, individual y colectiva, llevada con Sentido.
Dos años antes abordamos cuestiones del Jesús histórico, trabajando sobre la “Sociología del Movimiento de Jesús”. Este año queremos más bien trabajar sobre una temática complementaria: Jesús visto desde el prisma teológico. De ahí que trabajemos cuestiones normalmente descritas como “cristológicas”. Sin embargo, al ser un seminario, permite mayor libertad de trabajo, no sólo incorporando conferencias, sino también debates en grupo y apuntar pistas para investigar personal y grupalmente. Por supuesto, la respuesta final a la pregunta del seminario no pretende ser una respuesta dogmática, sino crítica, es decir, algo que ayude a que cada un@ piense, sienta y


actúe, libre, responsable y transformadoramente en el entorno social en que vivimos.


Las temáticas  que se abordarán serán:
1.    Espiritualidad del Movimiento de Jesús.
2.    El sentido de la muerte de Jesús. ¿Resurrección?
3.    ¿Divinidad de Jesús?
4.    ¿Qué significa la expresión “Jesús nos salva”?
5.    El Dios de Jesús(Introducción)

El Seminario de Cristología será impartido por RUI MANUEL GRACIO DAS NEVES, Sacerdote dominico, teólogo, filósofo y sociólogo.
LUGAR: IEME(Instituto Español Misiones Extranjeras)C/Ferrer del Rio 17
Metro: Diego de León. Salida por C/Eraso. Mapa: https://goo.gl/maps/jjXe1kwmEYu Dias: 6,7,8,9 y 10 de Febrero de 2017
Horario: de 19 a 21h

La    aportación     económica    será    de    50    euros,    con    excepción        de desempleadas/os o estudiantes.


Para el contacto e inscripción : nicasio.terron@gmail.com

o llamar al 626147072




ACTITUDES PARA EL REPLANTEAMIENTO MORAL: EL PRINCIPIO-MISERICORDIA




Conferencia pronunciada en las Jornadas de Cristianos por el Socialismo
Madrid, 8 de Octubre de 2016
Juan José Tamayo
Director de la Cátedra de Teología y Ciencias de las Religiones “Ignacio Ellacuría”. Universidad Carlos III de Madrid
          0. Tres observaciones previas (prenotandos)
          - Perversión de una hermosa palabra y recuperación de su verdadero significado. Maltrato semántico y prácticas que la deforman. Recuperación de su verdadero significado:
          DRAE: (del latín misericordia) 1, Virtud que inclina el ánimo a compadecerse de los trabajos y miserias ajenos. 2. V. obra de misericordia. 3. Teol. Atributo de Dios en cuya virtud perdona los pecados y miserias de sus criaturas. 4. p. us. Porción pequeña de alguna cosa, como la que suele darse de caridad o limosna. 5. Puñal con el que solían ir armados los caballeros de la Edad Media para dar el golpe de gracia al enemigo. 6. Pieza en los asientos de los coros de las iglesias para descansar disimuladamente, medio sentado sobre ella, cuando se debe estar de pie.  
          Prácticas que deforman la misericordia: las tradicionales obras de caridad mal entendidas, que se caracterizan por el asisrencialismo, la beneficencia y el “caritativismo”.
ETIMOLOGÍA: misericordia: de miser (persona desdichada) o misereor-miserere: apiadarse de, sentir la desdicha ajena,, compartir la desdicha ajena; cor-cordis: con el corazón.
          - Ubicación de la palabra en la el terreno de la ética como aportación moral de las religiones, y especialmente del cristianismo a una ética liberadora , para despertar del “sueño de la cruel inhumanidad” en que estamos instalados (Sobrino, 1992, 11ss).
          - Evitar discursos abstractos, intemporales y falsamente universalistas sobre la misericordia: vincular la misericordia con el sufrimiento eco-humano y darle un contenido político.  .
          1. El sufrimiento es una invariante en la historia, que afecta a) a todos los seres humanos, hombres y mujeres, b) pero no a todos por igual, sino especialmente y con especial intensidad a los sectores más vulnerables, y c) a la Naturaleza, verdaderas víctimas, la mayoría de las veces inocentes. Los victimarios son las estructuras sociales injustas, las instituciones, las ideologías que los legitiman y los sistemas políticos, económicos y militares opresores –dictaduras, capitalismo, colonialismo, patriarcado, imperialismo, fundamentalismo, etc.
          2. Las mujeres son las que se ven sometida a mayores y más intensos sufrimientos de todo tipo y en todos los ámbitos: psicológico, cultural, moral, medio-ambiental, religioso, simbólico, económico, político, laboral, familiar por la exclusión, marginación y opresión de que son objeto por parte del patriarcado en alianza y complicidad con otros modelos sociales, culturales, políticos, económicos que las convierten en mercancía.
          3. Varias son las actitudes que pueden adoptarse ante el sufrimiento y ante quienes lo provocan: a) colaborar en el sufrimiento de las víctimas, poniéndose del lado de los victimarios; b) pasar de largo, lavarse las manos, cruzarse de brazos, que es otra forma de colaborar; c) sentir pena ante los sufrientes de la historia, pero no hacer nada por aliviar sus sufrimientos, ni analizar las causas del sufrimiento ni luchar contra ellas, dejando las cosas como están y manteniendo intactas las estructuras que lo provocan; d) la mentalidad dolorista -muy extendida en las religiones-, que considera el sufrimiento redentor, purificador, fuerza salvífica, cuando es destructivo del tejido humano, hace infelices a las personas, ni constituye el núcleo de las religiones, sino que es una de sus graves patologías. d) identificarnos con los sufrientes, ponernos  de su lado, hacer nuestra su causa, luchar por su erradicación tanto a nivel estructural como personal.
          5. La compasión es principio de humanidad. La persona puede ser definida como ser compasivo, con entrañas de misericordia. Sin compasión, no hay humanidad, se cierne la impiedad, la dureza de corazón, la cerrazón de mente y el bloqueo de la inteligencia. Con compasión, el ser humano se siente solidario de la suerte del resto de los seres humanos y de la Naturaleza, de forma que todo acto de homi-cidio y de eco-cidio se convierte en sui-cidio: matar a otra persona o destruir la naturaleza es matar o destruirse a uno mismo. Caín, matando a Abel, se está matando a sí mismo. Sin compasión, el ser humano se torna lobo estepario que.se guía por la ley de la selva. Sin compasión, no hay vida humana, sino la guerra de todos contra todos.
          6. Es necesario tener misericordia con la naturaleza para combatir el sufrimiento eco-humano: grito del pobre y grito de la tierra son inseparables:
          - los seres humanos y la naturaleza son un continuum; el ser humano no es parte de la naturaleza; es naturaleza consciente,
          - las relaciones entre los humanos y la naturaleza son relaciones de sujeto a sujeto
          - es necesario reconocer los derechos de la naturaleza, respetar a la Madre Tierra, cuidarla: es una de las manifestaciones de la misericordia. ecológica
          -  Cosmovisión y ética de las comunidades indígenas: Sumak Kawsay (Bien Vivir):  
          Ejemplos de prácticas compasivas con la naturaleza: Wangari Mathai, activista política y ecologista keniana, Vandana Shiva, ecofeminista india, Chico Mendes, sindicalista y activista ambiental brasileño, Berta Cáceres, ecologista hondureña.  Muchas activistas ecologistas han pagado su compasión con la vida y se han convertido en “mártires”. 
          6. La misericordia es una opción y una actitud fundamental de Dios ante el sufrimiento y la opresión
          - Éx 3,7-12: Sensibilidad hacia el sufrimiento humano, condición necesaria para la misericordia: “He visto la aflicción de mi pueblo en Egipto, he escuchado el clamor ante sus opresores y conozco sufrimientos (conocer= compartir, sufrir con). He bajado para librarlo de la mano de los egipcios y para subirlos a de esta tierra a una tierra buena y espaciosa, a una tierra que mana leche y miel... Así, pues, el clamor de los israelitas ha llegado hasta mí y he visto la opresión con que los egipcios los afligen. Ahora, pues, ve: yo te envío  al faraón para que saques a mi pueblo, los israelitas, de Egipto..Cuando hayas sacado al pueblo de Egipto daréis culto a Dios en este monte”
          7. La misericordia: opción fundamental de Jesús
          - no es algo pasajero, pasatiempos, entretenimiento, en la vida, mensaje y praxis de Jesús de Nazaret;
          - sino que conforma el ser de Jesús de Nazaret, su estilo de vida, su forma de pensar y de vivir a Dios, su manera de entender al ser humano, su relación con los demás, su modo de conocer, su creer, su esperar, su amar, su celebrar, su lectura de las Escrituras, su actitud ante las víctimas, ante las personas hambrientas (misereor super turbas).
          - En el trasfondo de la actuación de Jesús aparece siempre el sufrimiento de las mayorías, de los empobrecidos, de las personas discapacitadas, privadas de dignidad, ante el que se le remueven las entrañas.
          Jesús pone como ejemplo de persona compasiva, de “persona cabal” (Sobrino) a un Samaritano, a quien convierte en sacramento del prójimo, cuando los judíos ortodoxos lo consideraban enemigo, hereje. El Samaritano atendió a la persona malherida, maltrecha “movido a misericordia”.
          En esta parábola Jesús muestra qué es una persona cabal, misericordiosa (Sobrino, 1992, 34):
          . la que no se queda en el cumplimiento –práctica- de los mandamientos;
          . la que reacciona solidariamente ante una persona necesitada de ayuda;
          . la que interioriza el sufrimiento ajeno, lo convierte en parte de sí mismo y lucha para eliminarlo.
          Jesús contrapone la misericordia a los sacrificios, en la mejor tradición profética:
          . Mateo 12,1-9: “Misericordia quiero, que no sacrificio” (citando a Oseas 6,6), en la escena en la que los fariseos critican a los discípulos por arrancar espigas el sábado.
          . Mt 9,12-13: Comida con publicanos y pecadores; los fariseos se lo echan en cara, y Jesús responde: “No necesitan de médico los que están fuertes, sino los que están mal. Id, pues, a aprender lo que significa misericordia quiero, que no sacrificio. Porque no he venido a llamar a justos, sino a pecadores”.
          - La práctica de la misericordia para con los empobrecidos, perseguidos por la religión,  explica su destino final: la condena a muerte. ¿Por qué matan a Jesús?
          8. La misericordia es la virtud por excelencia proclamada en el Sermón de la Montaña: “Bienaventurados los misericordiosos...”. Felicidad y misericordia son inseparables. Una persona misericordiosa es feliz y, compartiendo y aliviando su dolor, hace felices a los que sufren aliviando. La falta de entrañas de misericordia hace infelices a quienes no practican dicha virtud y a quienes sufren.
          9. La Iglesia cristiana a lo largo de su historia se ha movido entre dos actitudes: la insensibilidad al sufrimiento humano y la misericordia para con las víctimas. Hoy solo tendrá credibilidad si es una Iglesia samaritana, ejemplo de compasión y realizadora de prácticas compasivas. Una nueva nota de la Iglesia que yo añadiría a las de la eclesiología tradicional que aparecen en el Credo: una, santa, católica, apostólica (los tradicionalistas añaden una quinta: romana) es Iglesia samaritana
          10. La misericordia es principio teológico (Sobrino, El principio-misericordia. Bajar de la cruz a los pueblos crucificados, Sal Terrae, Santander 1992, 37-39). Otros principios: principio-esperanza, principio-liberación). Sin dicho principio, la teología pasa de largo inmisericordemente ante el sufrimiento humano y se torna cómplice de él. La alternativa es una teología como inteligencia y praxis del amor, de la justicia y de la misericordia, que se hace cargo del dolor de las víctima; teología como inteligencia de la com-pasión, que denuncia a quienes lo provocan y toma partido por las personas, colectivos y la naturaleza sufrientes que gritan de dolor.
          Sin embargo, la teología tradicionalmente ha sido una disciplina sin entrañas de misericordia. Los atributos que aplicaba a Dios eran la Omnipoten-cia, la Omniscien-cia  y la Providen-cia. Lo definía como Motor inmóvil, Conocimiento de conocimiento, Causa sui, Principio y fundamento de todas  las cosas, pero incapaz de sentir, de amar, de sufrir, de compadecerse. Esa imagen de Dios estaba más cerca del Dios de la teodicea que del Dios de la Biblia, del Dios de los amigos de Job que del Dios de Jesús de Nazaret.
          11. En las religiones
          - La misericordia, la com-pasión y la clemencia son algunos de los principales atributos de Dios en el Islam. “El Compasivo”, “El Clemente”, “El Misericordioso”, “El Indulgente”, “El Perdonador”, son algunos de los 99 más bellos nombres de Dios. Todas las azoras (suras) del Corán comienzan con la expresión “¡En el nombre de Dios, el Compasivo, el Misericordioso”.
          - Los principios fundamentales del budismo son la interdependencia entre los seres humanos y el cosmos. la compasión hacia todos los seres humanos y la naturaleza y la eliminación del dolor. Para ello analiza las causas del sufrimiento humano y propone el óctuplo camino para erradicarlo
          - La Filosofía ubuntu (Desmond Tutu): “Yo solo soy, si tú también eres”.
          Todas las religiones y culturas han tenido testigos de misericordia: mártires, profetas y profetisas, místicos y místicas, reformadores y reformadoras, que son ejemplos de misericordia y compasión: Confucio, Lao Tse, Buda, Jina, Sócrates, Jesús de Nazaret, Francisco de Asís Teresa de Jesús, Edith Stein, Mahatma Gandhi, Luther King, monseñor Romero, Ellacuría, Père Casaldàliga, etc.
          12. La misericordia no puede quedarse en el terreno individual, personal, interpersonal, intersubjetivo; debe historificarse, contextualizarse en cada momento histórico y responder a las situaciones cambiantes de la injusticia y del sufrimiento humano, a los desafíos que plantea la realidad en cada época de la historia y en cada encrucijada de la vida. Ellacuría elaboró el método de historización de los conceptos teológicos y filosóficos”, que debe aplicarse también a la misericordia). He aquí algunos de los fenómenos que caracterizan el contexto en que ha de historificarse y practicarse la misericordia:
          - el imperialismo, que mantiene a los pueblos del Sur en situación de colonialismo a todos los niveles: cultural, económico, político, etc.
          - el modelo económico capitalista basado en la ideología neoliberal, que fomenta la acumulación de la riqueza en manos de unos pocos, crea una sima cada vez mayor entre ricos y pobres y excluye  a 2/3 partes de la humanidad del bienestar
          - el patriarcado político y social, que limita los derechos de las mujeres, y el patriarcado religioso, que no las reconoce como sujetos; el patriarcado recurre sistemáticamente a la violencia contra las mujeres en sus múltiples manifestaciones: simbólica, física, sexual, laboral, doméstica, siendo sus formas más extremas la trata de personas, la prostitución y los feminicidios, que se producen por odio a la vida de las mujeres.
          - la depredación de la naturaleza por mor del modelo de desarrollo científico técnico de la Modernidad;
          - la corrupción instalada en la cúpula de las instituciones, de los gobiernos, de los Estados,
          - las personas y colectivos desplazados, inmigrantes y refugiados que claman justicia, acogida y hospitalidad.
          - el fundamentalismo en sus diferentes campos: religioso, político, económico, cultural, científico, etc., y manifestaciones
          -  el terrorismo por motivos religiosos.
          - La violencia del sistema
          - el epistemicidio: destrucción de los conocimientos y saberes de los pueblos originarios.
          14. La misericordia tiene carácter público y debe traducirse en el terreno político.
 En esta perspectiva propongo el siguiente decálogo de la misericordia
          1. No hay misericordia sin dignidad. Por tanto, la misericordia debe traducirse en indignación por la negación de la dignidad de las personas, los grupos humanos, los pueblos...
          2. No hay misericordia sin igualdad. Por eso, la misericordia implica la lucha contra las desigualdades de género, etnia, cultura, religión, clase, de identidades sexuales.
          3. No hay misericordia sin cuidado de la tierra. Por eso, es necesario “cuidar a la comunidad de vida con entendimiento, compasión y amor” (Carta de la Tierra).      
          4. No hay misericordia sin la defensa de los derechos humanos, pero
          - no en abstracto, declarativamente o con un discurso falsamente universalista; no solo los derechos individuales, que el neoliberalismo reduce a uno solo: el derecho de propiedad,
          - sino los derechos sociales, ecológicos, los derechos emergentes, los derechos de las personas que no les reconocen sus derechos, etc.
          5. No hay misericordia sin hospitalidad con las personas refugiadas, desplazadas, migrantes que huyen de la guerra y de la pobreza.
          6. No hay misericordia sin  militancia en los movimientos sociales. La misericordia debe activarse a través de la participación en los diferentes movimientos sociales que luchan por otro mundo posible, más eco-humano, justo, igualitario, respetuoso de las diferencias.
          7. No hay misericordia sin fomento de los valores comunitarios. Por eso la misericordia debe combatir el individualismo, la endogamia, el corporativismo, y traducirse en solidaridad, fraternidad-sororidad, equidad, com-partir, convivir.
          8. La misericordia implica trabajar para aliviar el sufrimiento de nuestros semejantes y luchas contra las causas que lo generan (Carta de la Compasión).
          9. La práctica de la misericordia llevar a “destronarnos del centro de nuestro mundo”  y colocar el cosmos en el centro. En la encíclica Laudato Si. Sobre el cuidado de la casa común Francisco hace una crítica severa del antropocentrismo moderno y de la equivocada interpretación antropocéntrica del relato de la Creación del Génesis.
          10. No hay misericordia sin diálogo interreligioso, intercultural, interétnico y con la naturaleza. La misericordia debe llevar a salir de la propia religión, cultura, etnia y dialogar con otras tradiciones culturales, religiosas, étnicas, filosóficas, morales distintas de las nuestras y con la naturaleza. Ninguna religión tiene el monopolio de la salvación. Ninguna cultura tiene el monopolio de la interpretación de la realidad. Ninguna filosofía tiene el monopolio de la verdad. Ninguna cosmovisión tiene el conocimiento completo del cosmos. Coincido con Raimon Panikkar en que “sin diálogo el ser humano se asfixia, las religiones se anquilosan y el mundo se colapsa”.
          11. No hay misericordia sin espiritualidad (inspirado en las intervenciones de Jaume Botey, Santiago Álvarez y Alberto).
          15. Epicuro y Jesús de Nazaret coinciden en que la compasión y de la misericordia son como principios de humanidad y su práctica, exigencia fundamental del ser humano. Dice Epicuro: “Vana es la palabra del filósofo (aplicable a todo ser humano) que no sea capaz de aliviar el sufrimiento humano”. Afirma Jesús de Nazaret: “Misericordia quiero, no sacrificios”.
         
Apéndice: CARTA PARA LA COMPASIÓN
          La Carta para la Compasión es una iniciativa de la historiadora de la historia de las religiones Karen Armstrong y del Consejo para la Conciencia, firmada por importantes personalidades mundiales. Fue presentada el 12 de noviembre de 2009 en eventos y reuniones en diferentes ciudades de todo el mundo. La compasión es parte de la Carta de la Tierra y ahora la Carta para la Compasión profundiza en este valor en común tan importante
          La noción de compasión está presente en la Carta de la Tierra y más específicamente en el principio segundo: “Cuidar a la comunidad de la vida con entendimiento, compasión y amor.” Esta nueva iniciativa refuerza la labor de la Iniciativa de la Carta de la Tierra.
          Según Herman Wijffels, la compasión constituye una importante base y fundamento para los cambios urgentes que se necesitan y que debemos llevar a cabo, así como para hacer el cambio de enfoque de nosotros como seres humanos y nuestras prácticas ambiental y socialmente dañinas, hacia una nueva sociedad global basada en una ‘economía del reciclaje’ y una ‘estructura gubernamental que tome en consideración las consecuencias de todas nuestras acciones hacia las personas, el planeta y la economía”

          Según Karen Armstrong, “la Carta para la Compasión es, sobre todo, un emplazamiento hacia la acción creativa, práctica y continua para resolver los problemas políticos, morales, religiosos, sociales y culturales de nuestro tiempo. No podemos permitir paralizarnos por el sufrimiento global. Tenemos el poder de trabajar juntos de manera enérgica en pro del bienestar de la humanidad e ir en contra del extremismo desesperado de nuestro tiempo. Muchos de nosotros hemos experimentado el poder de la compasión en nuestras propias vidas; sabemos cómo un solo acto de amabilidad y empatía puede cambiar una vida. La historia también nos muestra cómo la acción de unos cuantos individuos puede cambiar el mundo. En un mundo que está girando fuera de control, necesitamos este tipo de acciones”. 
Contenido de la Carta para la Compasión

          “El principio de la compasión se encuentra en el corazón de todas las tradiciones religiosas, éticas y espirituales, haciendo siempre un llamado a tratar a todos los demás como quisiéramos que nos trataran a nosotros. La compasión nos impulsa a trabajar arduamente para aliviar el sufrimiento de nuestros semejantes para destronarnos del centro de nuestro mundo y poner a otro en su lugar, y honrar la inviolable santidad de cada ser humano, tratando a todos, sin excepción, con justicia, equidad y respeto absolutos. 

También es necesario tanto en la vida pública como privada, evitar consistente y enfáticamente infringir dolor. Reconocer que actuar o hablar violentamente por rencor, chovinismo o interés propio, empobrecer, explotar o negar los derechos básicos a alguien e incitar al odio al denigrar a otros – incluso nuestros enemigos – es una negación a nuestra humanidad en común. Reconocemos que hemos fallado al no vivir de manera compasiva y que algunos incluso han aumentado la miseria humana en el nombre de la religión. 

Por lo tanto hacemos un llamado a todo hombre y mujer ~ para que restituya la compasión al centro de la moralidad y la religión ~ para volver al principio ancestral de que cualquier interpretación de la escritura que crea violencia, odio o desdén es ilegítima ~ para asegurarse que la juventud está recibiendo información exacta y respetuosa acerca de otras tradiciones, religiones y culturas ~ para que inste a la apreciación positiva de la diversidad cultural y religiosa ~ a cultivar una empatía informada hacia el sufrimiento de todos los seres humanos – incluso aquellos que se consideren enemigos. 

Necesitamos urgentemente hacer que la compasión sea una fuerza clara, luminosa y dinámica en nuestro mundo polarizado. Enraizada en la determinación de principios que trasciende el egoísmo, la compasión puede romper los límites políticos, dogmáticos, ideológicos y religiosos. Nacida de nuestra profunda interdependencia, la compasión es escencial para las relaciones humanas y para una humanidad satisfecha. Es el camino al entendimiento e indispensable para la creación de una economía justa y una comunidad global pacífica”.
Bibliografía:
Juan José Tamayo (2012, 2ª ed.), Otra teología es posible. Interculturalidad, pluralismo religioso y feminismo, Herder, Barcelona.
Juan José Tamayo (2011, 2ª ed.), La teología de la liberación en el nuevo escenario político y religioso, Tirant lo Blanch, Valéncia, 2011, 2ª ed.
Jon Sobrino (1992), El principio-misericordia, Sal Terrae, Santander.
Karen Armstrong (2011), Doce pasos hacia una vida compasiva, Paidós, Barcelona.
 Carlos Mesters, Mercedes López y Francisco Orofino (2013), Misericordia quiero y no sacrificios. Encuentros bíblicos sobre el evangelio de Mateo, EVD, Estella (Navarra).